الفطر السحري..كيف يواجه مرضى السرطان نهاية الحياة

نشرت صحيفة الغارديان، خلاصة أبحاث ودراسات عدة، حول مواجهة مرضى السرطان الذين يوجدون في مراحل متقدمة، مرحلة نهاية الحياة، من خلال استخلاص مكونات كيميائية من “الفطر السحري”.

يعاني أي شخص مصاب بسرطان القولون في مرحلته الرابعة من القلق، ولكن خلال السنوات القليلة الأولى بعد تشخيصه في عام 2016، اعتبر توماس هارتل نفسه قادرًا على التعامل مع الأمر بشكل جيد.

ويرجع هذا جزئيًا إلى أن فحوصات التصوير المقطعي بالإصدار البوزيتروني أظهرت أن السرطان لم يتطور بسرعة.

ولكن هذا تغير في عام 2019، عندما اكتشف فحص القولون بالمنظار وجود أورام في أمعائه الغليظة لم تتمكن الفحوصات من اكتشافها.

ثم اكتشفت عملية جراحية لاحقة عشرات الأورام الأخرى. وتبخر هدوءه النسبي.

قال هارتل، الذي يبلغ من العمر 56 عامًا ويعيش في ساسكاتون بكندا: “لقد كان اكتشاف أن أفضل أداة تشخيصية لم تكن تؤدي وظيفتها أمرًا محيرًا بالنسبة لي”.

لقد شعر بالموت يقترب منه من جميع الجهات. في نوفمبر 2019، توفيت حماته فجأة.

وتوفي والد زوجته، الذي كان مصابًا بالسرطان أيضًا، في الشهر التالي. في الربيع التالي، توفي والد هارتل، ثم ابنة أخته، بسبب سرطان الغدة الكظرية.

وقال “لقد كان هذا الشعور الوشيك هو: من التالي؟”

لأيام متواصلة، كان هارتل يجلس وحيدًا، غارقًا في التفكير، في غرفة مظلمة.

وفي أوقات أخرى، كان قلقه شديدًا لدرجة أنه كان بحاجة إلى شخص يرافقه في كل لحظة.

يقول هارتل: “ربما تنفجر إحدى أمعائي اليوم، وكان علي أن يكون هناك شخص بالقرب مني في حالة حدوث ذلك. في كلتا الحالتين، لم أكن حاضرًا لما كان يحدث في حياتي”.

ثم عثر على دراسة أجريت عام 2016 من جامعة جونز هوبكنز حول مرضى السرطان الذين تناولوا السيلوسيبين، المكون النشط في فطر السحر.

ووفقًا للدراسة، فإن 80% من أولئك الذين تناولوا جرعة عالية من السيلوسيبين شعروا بقلق واكتئاب أقل.

وتواصل هارتل مع TheraPsil، وهي منظمة غير ربحية تساعد المرضى في كندا على الحصول على إذن قانوني لتجربة السيلوسيبين.

في عام 2020، خضع هارتل لأول جلسة علاج بالسيلوسيبين مع مؤسس شركة TheraPsil، الطبيب بروس توبين.

وشعر بأنه يختفي: وهي تجربة أقرب ما تكون إلى الموت عندما يكون المرء على قيد الحياة، على حد قوله.

وبعد انتهاء الجلسة، بدلاً من الخوف من النتيجة الحتمية لمرضه، شعر بالارتياح.

وقال: “لقد أعطاني ذلك لمحة عن الحياة بعد الموت. وبدلاً من فكرة إطفاء الأضواء وانتهاء الحفل، كان الأمر أشبه بالانتقال من حالة إلى أخرى. كان هذا مريحًا بالنسبة لي حقًا”.

وتجري الآن دراسات أكبر حجماً لمعرفة ما إذا كان السيلوسيبين يمكن أن يكون أداة تستخدم بانتظام في الرعاية التلطيفية، لتخفيف عملية الموت.

ولكن الباحثين ما زالوا يتساءلون: كيف يساعد السيلوسيبين الناس على مواجهة موتهم؟ هل له علاقة بالشعور الذي انتاب هارتل ــ بأن هناك شيئاً يأتي بعد الحياة؟

آلية غير مؤكدة

من نواح كثيرة، وُلِدت النهضة في أبحاث المواد المخدرة من الدراسات التي أجريت على مرضى السرطان في المرحلة النهائية في جامعة جونز هوبكنز وجامعة نيويورك.

وقد تناول الكاتب مايكل بولان إحدى هذه الدراسات في مجلة نيويوركر، وتصدر كتابه اللاحق، كيف تغير رأيك، قوائم الكتب الأكثر مبيعًا وأعاد تقديم فكرة المواد المخدرة كعلاجات طبية إلى التيار الرئيسي.

تُعَد العقاقير المخدرة، مثل السيلوسيبين، موضوعًا لبحوث علمية مكثفة حاليًا فيما يتعلق بفوائدها في علاج الاكتئاب واضطراب ما بعد الصدمة والإدمان.

وكما هو الحال في الدراسات التي صادفتها هارتل، فقد ثبت أن السيلوسيبين يعمل على تقليل الضيق الوجودي لدى مرضى السرطان.

ولكن يبقى السؤال: كيف؟

لقد أمضى كريس ليثيبي، الفيلسوف بجامعة غرب أستراليا، سنوات طويلة في التفكير في الكيفية التي قد تساعد بها العقاقير المخدرة، مثل السيلوسيبين، الناس على الشعور بتحسن.

وفي كتابه الصادر عام 2020 بعنوان “فلسفة العقاقير المخدرة”، اقترح أن ما تفعله العقاقير المخدرة هو تغيير “تمثيل الذات” لدى الناس.

“يحتوي الدماغ على هذا النموذج للذات، وفي بعض الحالات، يمكن أن يصبح مختلًا”، كما قال.

وأشار إلى الحالات التي يمكن أن تتبع ذلك، مثل الاكتئاب أو اضطراب ما بعد الصدمة أو الإدمان.

عندما يتناول الناس عقاقير مخدرة، يبلغ العديد منهم عن تجارب صوفية لا يمكن وصفها أو تذيب الأنا أو روحية.

اقترح ليثيبي أن هذه التجارب تسمح للشخص بتغيير تصوره لذاته. لقد أصبحوا ينظرون إلى أنفسهم، على سبيل المثال، على أنهم يستحقون حب الآخرين، وقادرون على التخلص من الإدمان والتغلب على الصدمات الماضية.

تماشى هذا مع الدراسات التي أظهرت أن وجود رؤى نفسية حول الذات أو اختراق عاطفي أثناء تجربة مخدرة يمكن أن يتنبأ بنتائج جيدة.

لكن هذا التفسير لم يكن مناسبًا تمامًا عندما يتعلق الأمر بالقلق في نهاية الحياة.

“ليس من الواضح تمامًا كيف يمكنك التغلب على خوفك من الموت بمجرد تغيير الطريقة التي ترى بها نفسك”، كما قال ليثيبي.

وأصبح على دراية بأبحاث أحدث أجراها سام موريتون، وهو محاضر مشارك في كلية علم النفس بجامعة ولونجونج في أستراليا، والذي وجد أن التجربة الصوفية نفسها، وليس البصيرة النفسية، هي التي ترتبط بشكل أفضل بتقليل الخوف من الموت.

في بحث حديث، ناقض ليثيبي ما ادعاه سابقًا. فهو يعتقد الآن أن المواد المخدرة قد تعمل بشكل فريد على الأشخاص الذين يواجهون الموت.

تهاية الحياة 

ففي نهاية الحياة، لا تساعد المواد المخدرة عن طريق تغيير التمثيل الذاتي، بل عن طريق تغيير المعتقدات الأساسية، وفي بعض الحالات تغرس في الناس معتقدات روحية.

ويطلق الفلاسفة على هذا “تغيير المعتقدات الميتافيزيقية”، ويمكن أن يشمل أفكارًا حول الحياة الآخرة، أو الأرواح، أو الوعي، أو طبيعة الكون.

وهذا يتفق مع التقارير الصادرة عن التجارب السريرية.

ففي دراسة نوعية استندت إلى مقابلات مع المشاركين في الدراسة التي أجرتها جامعة نيويورك، قال نصف المشاركين إنهم ذهبوا إلى عالم كان موجوداً وقت الموت أو بعده.

وقال أحد المشاركين: “إن هذا يساعدك على تقبل الموت لأنك لا تشعر بالوحدة. ولا تشعر بأنك ستذهب إلى العدم، لا أعلم”.

ووصفت مريضة أخرى شعورها بعدم الراحة في معدتها، حيث يوجد الورم.

وقالت: “شعرت وكأن هذا هو الحبل السري الذي يربطني بالكون، وأن حياتي سوف تنتهي في هذا المكان يومًا ما، وأنني سوف أسلمه طواعية عندما يحين وقتي، وكان هذا عميقًا للغاية … لقد كان مريحًا حقًا. وأكد لي ما أؤمن به – أننا جميعًا نشكل كيانًا أكبر وأننا نستطيع العودة إلى الوراء”.

في الولايات المتحدة، هناك معركة قانونية مستمرة أقامها طبيب رعاية تلطيفية يريد وصف السيلوسيبين لمرضى السرطان كجزء من رعاية نهاية الحياة. وهي الآن في مرحلة الاستئناف.

السيلوسيبين هو عقار غير قانوني من الجدول 1، والطريقة الوحيدة لمرضى الرعاية التلطيفية للوصول إليه هي في التجارب البحثية.

هناك عقبات بيروقراطية في كندا أيضًا، ولكن هناك المزيد من المرونة؛ تمكن هارتل من الحصول على ما يسمى بالإعفاء من الفئة الفرعية 56 (1)، وهو صالح لمدة عام ويمتد إلى المتلقين خارج التجارب الرسمية.

خلال تجربته الأولى، استمع هارتل إلى الموسيقى وعيناه معصوبتان. وقال: “لقد توقف توماس عن الوجود تمامًا. لم أستطع أن أتذكر أن لدي عائلة، ناهيك عن أسماء أفرادها أو وجوههم. كنت موجودًا فقط في هذه الحالة الأخرى”.

كما يصف الأمر، مع كل أغنية كان يرى عالمًا مختلفًا، عالمًا موسيقيًا، ووعيه مدمجًا داخل هذا الكون.

“لقد أظهر لي كيف يمكن لوعيي أن يوجد بطريقة لا تزال تتمتع بالاستمرارية، ولكن ليس لها أي علاقة على الإطلاق بالحياة المادية”، كما قال.

خلال العام الذي تمت الموافقة على علاجه، تناول هارتل السيلوسيبين مرتين أخريين.

وبعد انتهاء فترة إعفائه، شارك في برنامج Roots to Thrive، وهو برنامج كندي غير ربحي يقدم برامج علاجية جماعية وفردية للأشخاص الذين يعانون من تشخيصات مرضية مميتة، من خلال ثغرات قانونية مماثلة.

تقول بام كريسكو، وهي طبيبة ومؤسسة مشاركة لبرنامج “جذور للنمو”، إنه وفقًا لتجربتها، يأتي الناس إلى البرنامج وهم يحملون مجموعة متنوعة من الآمال.

فبعض الناس يريدون مسامحة أنفسهم كآباء، أو مواجهة الحزن لعدم قدرتهم على القيام بما يحبونه.

ويحتاج البعض إلى المساعدة في التعامل مع خوفهم، وألم مرضهم، وهناك من يريدون معالجة الصدمات الماضية حتى يتمكنوا من الوقوف إلى جانب أسرهم في الأشهر أو السنوات الأخيرة من حياتهم.

تجري حاليًا العديد من الدراسات حول استخدام السيلوسيبين في الرعاية التلطيفية، بما في ذلك تجارب جديدة في معهد دانا فاربر للسرطان وجامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس.

حصل ستيفن روس، الأستاذ المساعد في الطب النفسي في كلية جروسمان للطب بجامعة نيويورك والذي يساعد في الإشراف على أبحاث الجامعة في مجال الطب النفسي، على منحة من المعهد الوطني للسرطان لبدء دراسة أكبر للعلاج النفسي بمساعدة السيلوسيبين لدى الأشخاص المصابين بالسرطان المتقدم.

وهو يبدأ دراسة أخرى على مرضى السرطان في مرحلة مبكرة، مع التركيز على النساء اللاتي يعشن في خوف من تكرار الإصابة بسرطان الثدي.

شارك روس في تأليف دراسة مرضى السرطان في جامعة نيويورك وقال إنها كانت بمثابة نقطة تحول بالنسبة له.

فقد سلطت الضوء على جزء من الطب لا يحظى باهتمام كبير: ما الذي يمكن فعله للأشخاص الذين لا يمكن علاجهم. قال روس: “عندما كنت في التدريب الطبي، لم أتعلم أبدًا كيفية مساعدة المريض على الموت بشكل جيد”.

بعد رحلته الأولى، لاحظت زوجة هارتل وطفلاه وعائلته وأصدقاؤه على الفور أنه تغير. فقد خفت أعراض القلق لديه وأصبح يشارك بشكل أكبر في الأنشطة اليومية مثل إعداد العشاء واللعب مع أطفاله.

“في السابق لم أكن متأكدًا من إمكانية وجود حياة بعد الموت، من الناحية المادية” يقول هارتل.

“الآن أشعر بقوة أن هذا الجسد، هذه الحياة بأكملها التي نختبرها هنا، ليست سوى جزء صغير من تجربتنا الفعلية. تبدو فكرة انتهاء الحياة سخيفة بعض الشيء” يضيف نفس المتحدث.

أخلاقيات تغيير المعتقدات

إذا لم تكن هناك حياة بعد الموت، فهل من الأخلاقي أن يشجع الطبيب هذه المعتقدات لدى شخص يحتضر؟ هذا السؤال هو محور “اعتراض الوهم المريح “، وهو اعتراض يثير القلق بشأن العواقب المترتبة على العلاجات التي تروج لمعتقدات خاطئة من أجل أن تنجح.

يعتقد ليذيبي، الذي وصف نفسه بأنه مادي، أنه إذا كانت المواد المخدرة تساعد الأشخاص الذين يعانون من ضائقة وجودية من خلال تغيير معتقداتهم، فيجب على الأطباء إبلاغ المرضى بذلك.

و قال ليذيبي: “قد يتبين أن هذه التضحية تستحق ذلك. وجهة نظري هي أنها مجرد تضحية، ولا ينبغي لنا أن نتظاهر بأنها ليست كذلك. لا ينبغي أن يكون اكتساب معتقدات خاطئة أو فقدان المعتقدات الحقيقية حول الواقع شيئًا نتفائل به أو نتجاهله بشكل أعمى”.

ومن المهم أن نلاحظ أن التحول في المعتقدات الميتافيزيقية قد لا يكون مريحاً دائماً.

فإذا ترك شخص تجربة مخدرة بفهم مختلف جذرياً للكون يتناقض مع معتقداته السابقة، فقد يكون ذلك مزعجاً ومزعزعاً للاستقرار.

وفي الدراسة الأخيرة التي أجراها موريتون وزملاؤه، وجدوا أن بعض الناس، نحو 17% ، زاد خوفهم من الموت بسبب تجربة مخدرة.

قال موريتون “لقد رأينا أشخاصًا أبلغوا عن زيادة في قلق الموت في الاستطلاعات التي أجريناها”.

إنهم يقومون الآن بدراسة متابعة حول سبب خوف الناس من الموت أكثر، أو سبب مواجهتهم لصعوبة دمج تجربتهم في حياتهم.

سألت هارتل عن رأيه في تجربته التي قد تكون “وهمًا مريحًا”. ضحك وقال: “إذا أعطاني أحدهم حبة سكر وتحسنت حالتي من السرطان، فلن أهتم”.

“أشعر بنفس الشعور حقًا حيال هذا الأمر. إذا أعطاني هذا ما أعتقد أنه لمحة عن الحياة الآخرة، وهذا يمنحني الراحة، ويقلل من قلقي، ويسمح لي بالعيش في اللحظة الحالية مع عائلتي والاستمتاع بالوقت الذي أمضيه، فلن أهتم بمصدر ذلك. لا أعتقد أنه يهم”.

في المجمل، خاض حتى الآن سبع تجارب تناول فيها جرعات عالية من الفطر.

وكانت كل منها تحمل موضوعات متشابهة: فالموسيقى تنقله إلى عالم آخر، ولم يعد جزءًا من جسده أو ذاته.

وقال إن التأثيرات كانت عميقة، لكنها قد تتلاشى، ولهذا السبب عاد ليذكر نفسه بالشعور الذي أحدثته الرحلة.

“إن النهاية ستظل موجودة مهما كانت النهاية”، كما قال.

“لكنني لا أركز على الجزء المتعلق بالموت، بل أركز أكثر على الجزء الحي منه ـ تجربة الحياة التي تبقى لي، بدلاً من الانشغال بفكرة أنني سأموت إلى الحد الذي يجعلني أفقد الحياة التي ستحدث بين الآن وحتى ذلك الحين” يضيف.